淳熙三年秋九月，故参政观文钱公施其私财于台州报恩光孝禅寺，复建僧堂。明年九月十二日经始，后十五日而公薨，又明年六月二日堂成。中为大屋七閒，高七寻，其广四十有二尺，其深十寻。前列脩廊，后布广庑。其楹高与广皆如其堂之数，而崇深杀之。贯三挟廊，为二井匽。凡为屋之楹，大小二十有四。规模雄壮，悉倍于旧。公之孙承议郎、前知处州军州事象祖题其榜曰「选佛」，合道俗以落之。又明年，长老惟禋命其徒了性持书求文于锡山尤袤，而记之曰：天台为邦，仙圣所游。佛法之盛，冠于东州。有大丛林，旧名景德。众妙庄严，近在城域。政和之初，赐额天宁。绍兴之閒，始易今名。是为祐陵，邀福之地。列屋千楹，有众万指。乾道癸巳，郁攸扇灾。绀壁穹堂，化为飞灰。时大比丘，德光长老。立志坚忍，誓必再造。乃泛扁舟，浮海而南。持钵于泉，半载乃还。憔悴辛勤，寸累铢积。乃建众寮，乃营丈室。规创后壁，架虚凿空。商工度材，施者景从。惟光之名，进于帝听。有诏自天，命主灵隐。袤时假守，睹是胜因。求继光后，实难其人。万口一词，曰有权可。乃屈致之，权不拒我。于煨烬中，启大法筵。远近皈依，辐辏骈阗。宝殿迄成，材从空堕。权未尝为，不起于坐。有大檀施，观文公钱。与是比丘，有大因缘。私自念言，安聚衲子。以有伽蓝，为一大事。尊师所在，龙象骏奔。四方学徒，其来如云。而此僧堂，独未建立。起寺之废，莫此为急。我当布施，为众生先。捐三百万，于指顾閒。公之视财，如视壤土。我无所施，随取而予。权之受施，如谷遇风。我无所受，有来则容。权谓其徒，监寺了性：「汝敏而勤，命总其政」。性亦受令，奔走后先。陶瓦成山，伐木蔽川。权来权藏，四众嗟惜。予邀惟禋，嗣其法席。禋之始来，众曰艰哉。禋来一年，众志允谐。巧者献伎，壮者出力。涓日亢徒，并举百役。乃立斯堂，其大七楹。高广深邃，寒温暑清。前荣后庑，两倍其数。寝食有位，宴息有所。伟哉斯堂，肇自钱公。不逮其成，而公已终。惟公有孙，衔训嗣事。爰饰几榻，至于涂塈。斋鼓粥鱼，隐隐隆隆。摄齐升堂，肃肃雍雍。旧观复还，百废具举。如聩得听，若瞽而睹。数有成坏，时有废兴。法力愿力，为无不成。惟三比丘，与二居士。往昔灵山，并受佛记。作此胜事，刹那顷中。化瓦砾场，为梵帝宫。咨汝大众，享此安逸。云何脩行，报此恩德。当念作者，法力宏深。勇猛精进，无起退心。当念施者，愿力坚重。量彼来处，无妄受用。惟上祖师，穴处岩居。今汝不然，夏屋渠渠。惟上祖师，行乞取足。今汝不然，饱饭果腹。广席连床，窗户明虚。心境洞然，万法一如。卧具巾单，随用无乏。困歇饥餐，莫非妙法。汝若一念，證常寂光。华严境界，即是此堂。汝若不断，五欲三毒。当知此堂，即是地狱。巾山崇崇，与堂无穷。我为斯文，相其鼓钟。

恕为御史中丞，为章惇所挤，与同知枢密院事林希皆以本官罢职，恕遂出知汝州。数月，移知南京。时哲宗亦徐知希与恕俱罢，希有罪名，而恕无明白罪名，惇恐恕复用，即检寻出恕元祐初因罢中书舍人、责知陶州日，曾于帘箔有疏自辩。然□中固未尝听，责命遂下。其后再责永州监当，首尾九年，皆在谪籍，并因国事，即不缘私，而惇悉置不论。到元符元年冬，乃取下三年前章疏，抉摘疑似，上欺哲宗圣听，降恕三官，责知南安军。章疏中止于自序扬历本末，未尝干及朝政，乃具述神宗皇帝追惟遇臣畴昔之言，察臣本末，记其姓名，乃复召还馆阁。又云至于神宗皇帝末年，能察知臣以为忠信，遂除尚书省官。则于责词中并削去不言，特著其熙宁初忤旨罢馆职之言，以巧相诋诬。恕时以帘箔未相知，恐以为前此尝违道干进，故云及臣除尚书职方员外时，司马光亦除资政殿学士，其月日可考也。惇即见诋云「自谓与司马光同被收擢」。又恕时有故与韩维相连，所以云韩维素有名德，及与司马光、吕公著为一等，即见诋云「指权臣为名德」。此皆见于训词之言，足为显据。而去年六月间，惇尚当国，责恕均州分司，反以司马光、吕公著追贬海外之日，由恕所挤。公著之贬海外，责词具在，罪名可见，与司马光所坐口语，并无分毫干涉。惇之贬光，已是厚诬，至同贬公著海外，当时之人尤知其无名。然则公著与恕累不相干，事理灼然。至贬光海外，则缘光在元丰八年春与范祖禹曾说今上皇帝已嗣位，然娄后事犹可虑。祖禹先到京师，恕因与祖禹閒言哲宗方十岁，比至还政，须更十年，中间事亦有可虑。祖禹即道光之言。时司马光尚未起，不能深知宣仁之用心，故有此言，然其于哲宗之意则忠也。祖禹与光深相知，所以与恕说者，正以光为善意，非恶也。恕曾说与蔡确、章惇，亦以光言为忧国爱君之意尔。当是时，朝廷方向用光，欲以为相。又帘箔在上，光言于帘中，乃有形迹，恕特密与确等说，则岂以光意为不善，有陷光之意哉？及至绍圣间，章惇疑恕，恐其不为己用，每以光、公著为言，欲见把持，至云恕是吕公著上客，又云恕昔时常托司马光在手掌里。凡绍圣间侍从臣僚，无不闻知。则惇方贬光、公著之日，岂容恕知其谋也？因叶祖洽论王圭事，林希本出圭门下，又是亲戚，惇既与希为党，以希之故，阴欲庇圭，而祖洽论圭事乃引光、公著与圭为比，谓光、公著已贬节度副使，则圭岂可置而不行？时王圭之贬，因祖洽屡有章疏。至光、公著则已贬节度副使，其后并无人言，又别无事因，特因祖洽之言所激，遂同日与圭皆贬。则惇岂尝见问，恕亦何尝闻知？但既贬光、公著后，恕徐闻惇于哲宗前以光言娄后事犹可虑，乃以为幸其如此。兼观光责词，谓其「实藏祸心」，则其旨可知也。至吕公著责词，则与责节副词大节皆相表里，其后别无罪名。然不知惇当日因何与光并责也。但既贬光，知其别无事因，即于贬光之日，旋画旨下编类所，应事干臣僚并仰本所直行取会，仍备坐，若有隐匿增减漏泄，并科除名之罪。贬光后五十二日，编类所方行牒来，止于取会司马光语言而已，与吕公著了无相干也。恕即回牒，具坐元丰八年夏范祖禹与恕说，曾与司马光同在洛河官船中，说及先皇帝已嗣位，然娄后事犹可虑。恕寻曾说与左仆射章惇，及故左仆射蔡确，委是诣实。回牒今在编类所案卷中，可以检照。恕止云光言犹可虑，则是忧虑恐有此事，如何惇以「可虑」之言，乃反指为「祸心」也？兼当年二月初责光为节度副使时，责词中已有「潜怀脾睨之邪计，欲快倾摇之二心」此两句，固已指光「犹可虑」之言，以为「邪计」、「二心」，但其言不甚别白尔。至贬光海外之日，则云：「乃与凶党，实藏祸心。至引宣训衰乱不道之谋，借喻宝慈圣烈非意之事。兴言及此，积虑谓何」。止是更注解「邪计」、「二心」之词而已。即知惇再贬光、公著，有激而然也。其下「积虑」二字，乃惇狡狯，欲该载光言「虑」字在其间尔。然光所谓「犹可虑」者，直是忧恐之言，固无幸愿之意，与惇所谓「虑」者，文义语脉，理自不同。惇虽彊欲牵合，不免益见其撰造也。若惇以光言为明有恶意，则当日责辞，何不实载光「可虑」之言以为有幸灾之意？如此即是著光本语，惇知果尔，则不足以诳惑，天下人必有词。故匿光本语，饰以己意。然则诬陷光者，特出于惇，事理甚明。恕牒又云寻说与惇及蔡确，则显见非绍圣后语惇也。其言出于范祖禹，祖禹与光至相厚固，非谈光之恶；恕传祖禹之言，固非陷光之意。今圣明方辨光、公著之冤，而惇实陷光，不自执咎，乃反嫁祸于恕，与前责恕南安辞云「自谓与司马光同被收擢」、「指权臣为名德」者，前后盖不类也。况惇将责光之日，恕若与惇符同，则惇必先令恕供析，然后行遣。岂有先贬光海外，后行取会之理？盖惇知恕与己不同，若先来取会，即恐恕或有隐匿，或为光解释，即却难以撰造。所以惇先用己意，织成光罪。既贬光后，更画圣意，以除名之罪见胁，方来取会。而恕所答牒辞如前，则不肯傅会章惇，符同责词，灼然可见。兼责光海外后半年，恕方除御史中丞，时林希与惇相为表里，谓恕为公著党人，欲以此相胁持。恕恐此言必达哲宗之听，遂曾因事奏陈云：「惇尝以臣为素与司马光、吕公著厚，欲以此制臣」。先时，惇尝云：「贤常托司马光在手掌里」。臣答惇云：「光素有贤名，方元丰以前，天下之人孰不称其贤者，固不能逆知光后日为相，改更太过也。至于神宗皇帝末年，亦尝特进光资政殿学士，然则神宗岂不贤光哉」？惇他日又面折臣云：「贤是吕公著上客」。臣答以：「臣为吕公著上客，固不可欺相公。但当元祐间，恕与吕公著进退祸福自不同。方吕在元祐间进时，恕却退；方吕为帘省所知得福之日，恕掇帘箔之怒，乃得祸。这个却不同」。则云：「若不凭他，即却须厮随著过岭去也」。恕既具为哲宗道此二事，且云恐惇今日以此持臣，欲其顺己，臣自顾昔者实曾称道光、公著，然臣本公言，非有私也。臣欲为惇所持，则御史台可废矣。哲宗面谕云：「卿既与他进退不同，不妨莫信」。所谓「莫信」者，令莫信惇也。使恕果先傅会惇，證明光罪，贬光海外，则惇、希宁复以此更见胁持，但乞照验恕责南宫告辞，犹云「自谓与司马光同被收擢」、「指权臣为名德」，则知方恕为御史中丞日，惇以恕与光等素厚，见诋可知矣。程颐贬涪州，亦是林希与章惇以为恕素师事颐，故遂于哲宗前陷成颐罪。未从贬颐，乃于执政大臣聚会处见诋云：「师既如此，为弟子者当如何」？恕寻闻其说，亦曾对哲宗皇帝开陈云：「程颐之贬，臣不知以何罪？臣于颐昔者实以师友之间处之，但自元丰三年颐曾到京师，与之相见后，至今二十年，不曾相会。元祐间，与颐又不同进退」。然则惇虽罪颐，焉能中臣？但惇缘希故挟情用刑，则天下安得心服？理当奏知。哲宗云：「会得希之见诋先朝大臣，皆闻其言」。则恕对哲宗面辨其事，可知希为惇谋，犹欲以程颐见中，则其于司马光、吕公著，又可知也。今来实录，当具载光、公著之贬，则罪光本末，宜得其实。乞赐照会。